인디안 옐로우Indian Yellow는 19세기 유럽, 특히 영국의 화가들 사이에서 큰 인기를 끌었고, “다양한 피부 톤, 특히 컬러 차트의 끝의 어두운 색조”를 표현하는데 획기적인 성과를 보였다. 이 점에서 [인디안 엘로우는] 영국산 오커ochre나 인도나 극동산 수지로 만든 갬보지gamboge라 불리는 노란색 안료에 비해 뛰어났다. 이 안료는 회화에서 인종 정체성을 표현하기 위해서는 특정 색조합을 사용해야 하며, 정형화된 얼굴을 표현해야 한다는 등 그들 스스로 ‘과학적’이라고 불렀던 다양한 인종차별주의에 맞물려 인기를 얻었다. 당시 영국의 미술 교사들이 ‘탁한dusky’과 ‘거무스름한swarthy’과 같은 색채 용어를 표준화하는 데 몰두했다. 20세기 초에 이르면 인도에 대한 영국의 식민주의 정책이 바뀌면서 우선순위가 달라지게 되고, 이에 따라 팔레트에서 인디언 옐로우가 사라진다. 인디언 옐로우 혹은 퓨리purree는 주로 벵골지역에서 망고 잎 만을 먹인 소의 소변으로 생산되었다. 수익은 엄청났다.

캘커타에서 인디안 옐로우의 시장가격은 농부에게서 산 가격 보다 100~200배나 비싸게 팔렸다. 그러나 세기말 즈음, 일부 보도에서 이러한 방식으로 사육된 소는 영양실조로 고통받으며, 일찍 폐사한다는 주장이 제기되었다. 이러한 주장은 영국의 동물복지단체와 관련되었다고 볼 수도 있지만, 사실 영국은 1880년대 토착 힌두교 인도인의 소 보호단체들이 발전하는 것을 우려하고 있었다. 이러한 초창기 공동 계율 공식 발표는 그들이 꿈꾸는 커뮤니티에 대한 이데올로기적인 성명서로 발전되었다. 지역마다 다른 방식으로 전개되는 ‘어머니 소’에 대한 숭배는 그 뜻이 매우 모호했기 때문에 운동가들은 지역 정체성과 더 폭넓은 범위의 이데올로기적 운동의 가치를 연결 짓기에 용이했다. 성스러운 소의 이미지는 “… 대중문화와 고급문화를 통합하는데 사용될 수 있었고, 개혁주의자와 전통주의자의 목적에 기여할 수 있었으며, 시민들과 소작농과 같은 사람의 마음을 울릴 수 있었다.” 랜스다운 경 Sir. Landsdowne^[1]은 “인도 반란Indian Mutiny^[2]”이후로 이러한 흐름이 영국 정부에게 가장 큰 위협이라고 언급했다. 사실상 1860년 영국이 제정한 인도 형법Indian Penal Code에서 소는 신성한 대상이 아니었으며, 이 사항은 1888년 재검토되었다. 이념적 통합의 발전을 방지하기 위해서 그들은 명확한 법률도 제정하지 않은 채 인디언 옐로우를 금지하고 이를 선포했다. 요르다나 베일킨Jordanna Bailkin^[3]이 분명히 밝힌 것처럼 이는 “식민지인들을 지배해야하는 임무와 그들을 시각적으로 표현하고 그리려는 욕구가 직접적으로 충돌하게 된 경우”였다. 예를 들면, 불교 승려의 승복 염료로 사용된 겜보지는 인디안 옐로우의 대체물로 사용되었고, 캄보디아에서 생산되었으며, 19세기에서 20세기를 걸치는 동안 무시무시한 평판 macabre reputation을 얻었다. [왜냐하면] 라디오랩 Radiolab^[4]이 「퍼펙트 옐로우The Perfect Yellow」에서 보도한 바와 같이 겜보지에는 캄보디아 내전기간 동안 사용하지 않은 총알과 전쟁터의 진흙이 섞여 있었기 때문이었다.